A spirituális zenét kedvelők egyik legújabb felfedezettje, a szikh vallást követő és népszerűsítő, 1972-ben született Snatam Kaur amerikai énekesnő, dalszerző. Magával ragadó, "lélekemelő" énekét körülbelül egy évvel ezelőtt hallottam a Tiszta Hangok Rádión, de akkor nem tudtam, hogy ki az előadó és hosszas nyomozás után sem találtam meg. Nemrégiben azonban a debreceni programokat is hirdető zen.eoldalon bukkantam rá újból.
A fenti dal szövege a Múlmantra, a szikh hit deklarációja, "gyökérmantrája". Fordítása: "Egy Isten van. A neve Örök Igazság. Minden dolgok Teremtője és mindent átható Lélek. Félelem nélkül való. Gyűlölködés nélkül való. Időtlen és forma nélkül való. Születésen és halálon túli. Önmagától való. A Guru (Nának) kegyelméből ismert."
Snatam Kaur honlapja, ahol még több zene meghallgatható és sok információ található róla: www.snatamkaur.com
A szikh vallást mintegy 500 évvel ezelőtt Nának guru alapította. A guru szó tanítót jelent, a szikh vallást követő embereket pedig szikheknek, azaz tanítványoknak nevezik. Maga a szó a tanítványt, vagy tanulót jelentő szanszkrit „sisya” szóból származik. Az indiai pandzsábi nyelvben maga a szikh is tanulást jelent, így a Tíz Guru tanítványaira és a szikhizmus élő guruja, a “Sri Guru Granth Sahib”-nak nevezett szikh szentírás tanításainak követőire utal.
A szikhizmus a hindu és muszlim vallásháborúk környezetében kifejlődött vallás annak a kérdésnek a megválaszolására, hogy mi a helyes hozzáállás az erőszaktól mentes hinduizmusban a „szent háborút” folytató iszlámmal szemben. A szikhizmus hiteinek magja az egy Istenben és a szentírásukban leírt Tíz Guru tanításaiban való hit. A társadalmi hagyományok és berendezkedéseket illetően valamelyest eltér a hinduizmustól és az iszlámtól is (így például elutasítja a kasztrendszert és a purdah-t). Jelenleg 23 millióra tehető a szikhek száma. Legtöbben közülük Pandzsáb területén élnek, Északnyugat-Indiában, a vallás keletkezési helyén.
Nának 1469-ben született a pandzsábi Lahor melletti kis faluban, Talvandiban. Szülei hinduk voltak, ám ő hinduk és muszlimok között nőtt fel. 30 éves korában Nának guru három napra eltűnt, és mindenki azt hitte, hogy vízbe fulladt. Visszatértekor ezek voltak az első szavai: „Nincs olyan, hogy hindu vagy muszlim, kinek az ösvényét kövessem tehát? Isten ösvényét fogom követni.” Ezzel azt akarta kifejezni, hogy minden vallás igazsága ugyanaz. Szerinte a vallások között fennálló, külsőségekben megnyilvánuló különbségek nem lényegesek.
Nának guru úgy gondolta, hogy Isten új üzenetet küldött számára, amely sem az iszlám, sem a hindu tanításokból nem következett. Életének hátralévő részét az üzenetnek a terjesztésével töltötte. Feljegyezték róla, hogy kimondottan a hindu és muszlim szent helyek felkeresésére törekedett, és ott hirdette tanait.
Négy „hősies” utazás után (északra Tibetbe, délre Sri Lankába, keletre Bengálba és nyugatra Mekkába és Bagdadba) Nának guru a hinduknak és muzulmánoknak egyaránt tanított és ennek során tanítványokat, szikheket gyűjtött maga köré. Tanításai a vallásnak az emberiség életében betöltött szerepéről szóltak. Szerinte a vallás fő feladata a népek egyesítése, és fájlalta, hogy a gyakorlatban a vallás inkább egymás ellen hangolja az embereket. Különösen sajnálkozott a hinduk és muszlimok közötti ellenséges érzületeken, és bizonyos szertartási módozatokon, amik szerinte akadályozzák a hívőket az Istenre való koncentrálásban, így tovább akart lépni mindkét vallás gyakorlatain. Ellenezte a kasztrendszert. Jól ismert mondását „Nincsenek hinduk, nincsenek muszlimok”, Szigh guru fejlesztette tovább: „Tekintsd egyenlőnek az emberi faj egészét.”. A guru élete utolsó éveit a pandzsábi Kartárpur városában élte le, ahol sokan meglátogatták, hogy tanuljanak bölcsességéből. Kartárpurban létrehoztak egy közösséget, amely mindenki felé barátsággal viseltetett, és ingyenkonyhát nyitottak a szegények és nélkülözők számára.
Halála előtt kijelölte utódját, a szikh közösség új tanítóját (guru). Ez a rendszer folytatódott, míg az utolsó, a tizedik guru, Gobind guru (1666–1708) megalapította 1699-ben a szikhek megkülönböztető azonosságát jelentő szertartásokat.
A szikhek hite szerint a Mindenható Isten a személytelen, alaktalan végső valóság, Ő a Teremtő, a személyes megmentő, a belső tanító, aki mindentudó, mindenható és anyagtalan. Isten mindeneken keresztül nyilatkozza és jelenti ki magát a világmindenségben, de semmilyen véges képzet nem imádható Istenként, aki végtelen. Isten Nánakot és az őt követő kilenc gurut, valamint az írásokat választotta az isteni világosság megtestesítésére, de egyik sem imádható Isten(ek)ként. Isten az ürességről való mély elmélkedésben létezett számtalan korokig, míg elhatározta a világmindenség és az élet megteremtését. Csakis Isten tudja, hogy mikor és hogyan volt a világ, az élet és az első tett megteremtve.
Az amritszári Aranytemplom, a szikhek legszentebb temploma
Fotó: Claude Renault
A szikhek egyistenhitűek. Úgy hódolnak Istennek, hogy őszinte életet élnek, és törődnek másokkal. Minden napot hajnali mosdással kezdenek, és a guruk tanításain elmélkednek. Szerintük a lélek a születés és az újjászületés körforgásába kerül. Hogy ebből kiszabadulva Istennel egyesüljenek és guruvá váljanak, fegyelmezett életet élnek, és gyakran a társadalom érdekeit szolgáló munkát végeznek (széwa), és jövedelmük tizedét a rászorulóknak adják.Az újraszületések ellenére az egyénnek nem szükségszerűen kell a karma törvényeitől szenvednie. A szenvedés nem közvetlenül Istentől származik, ő csupán a hit és bátorság próbájaként engedi azt meg. A szenvedés gyakran sok jót hoz ki az emberiségből, mint például részvétet, könyörületet és szánalmat. A megváltás az Isten által adatott felvilágosulás, mely az újraszületésektől való felszabadulást eredményezi. Nem hisznek a Sátánban. Szerintük mi jelenleg a bűn korában élünk, mikor a gonoszság várhatóan virágzik. Az emberek lényegükben hajlamosak a kísértéseknek engedni. Isten teremtett mindent és ő adott az embereknek szabad akaratot. A gonoszságot Isten az emberiség jellemének és az áldozatok hithűségének próbájaként engedélyezi.
A szikhek szent könyvét, a Guru Granth Szahibot, eredeti nevén Adi Granth, 1604-ben az 5. guru, Ardzsan állította össze, és a 10. guru, Govind Singh bírálta felül. Áhítatos himnuszokat tartalmaz, és egyedülálló módon befogadott nem szikh vallású szerzőket is, mint Kabirt és egy Farid sejk nevezetű muzulmán misztikust vagy szufit. A szikhek ezzel akarják jelezni, hogy nyitottak a többi vallás felé, hiszen soha nem állították azt, hogy az ő ösvényük lenne az egyedül igaz út.
Az Indián kívüli szikh közösségek azokban az országokban találhatók, amelyek korábban brit gyarmatok voltak: Kanada, Ausztrália, vagy olyan területeken, ahol angolul beszélnek, például az Egyesült Államokban.
(Forrás: Peter B. Clarke: A világ vallásai)
Snatam Kaur: Guru ram das
9 megjegyzés:
Véleményünk szerint, a "minden vallás igazsága ugyanaz." mondás,félreérthető, ún.: "szörnyű leegyszerüsítés", hiszen bár ez a kijelentés érvényes a "mindenegység elvű" vallásokra, de a kizárólagosságra törekvő vallásokra ez így nem igaz, mivel ennek a látásmódnak az "igazsága" teljesen más:
Minden principálisan dualista vallás (kozmikus szintre emelt megkülönböztetés)az utóbbi kategóriába sorolható, mivel ezek közös jellemzője, hogy a sajátjukat egyfajta földi értelmű, de égbe emelt "kiválasztottság" hatja át, szemben a Tőle eltérőre, amit alapvetően démonikusnak tart.
Azért is problematikus ez a kijelentés, mert a "mindenegység elvű" látásmódot együttműködésre hívja fel, míg egyúttal kvázi eltakarja, nem létezőnek állítja be a versengő lényegiségű látásmódokat és ezzel jelentős előnyhez juttatja ez utóbbiakat, hiszen játékelméleti alaptézis, hogy ha az egyik fél verseng, míg a másik együttműködik, akkor a versengő maximalizálja a "hasznot."
Mindezek alapján - véleményünk szerint - e nemes gondolat helyesen így hangzana: ""Minden "mindenegység elvű" vallás igazsága ugyanaz."", tehát a valódi hinduizmus; a valódi kereszténység; a valódi buddhizmus, a valódi iszlám, a valódi kínai univerzalizmus, a valódi indián sámán, a valódi táltos; stb.; lényegisége ugyanaz, pusztán formai különbség van köztük (Itt a hitelességkritérium a Állandóság-központú látásmód.)
Ez ellentétben áll, a principálisan dualista látásmódokkal, melyek közös jellemzője, hogy valami Mulandót helyeznek a középpontba: Élet; Természet; Hatalom; Ész; Tudomány; Túlélés; "Gének"; "Evolúció"; Győzelem; stb...
Tehát az Egyet abszolutizáló látásmód amennyiben létezni akar, akkor a Kettőt abszolutizáló látásmódot - mint hamis tanítást - kénytelen felfedni, elutasítani, sőt küzdeni ellene, hiszen ha ezt nem tenné, akkor önmaga sírját ásná meg (lásd a játékleméleti tézist), hiszen a győzelem-központú látásmódok "együttműködési ajánlata", alapállásából fakadóan, egyfajta ügyes módszer gyanánt, valószínüleg csupán a küzdelem egy formáját jelenti.
Hasonló a probléma a "Ne különböztess meg!" típusú tanításokkal, hiszen a megkülönböztetés lényegiségű - tehát principálisan dualista - látásmódok megkülönböztetése, a "mindenegység elvű" látásmódoktól, nem megkülönböztetés, hanem "józan ész", sőt ez utóbbinak ma már húsbavágó létkérdés, hacsak nem akar ünnepélyesen hozzájárulni saját felszámolódásához.
Köszönöm a tartalmas hozzászólást!
Az említett megállapítás mögött valószínűleg nem a vallások mély tartalmi vizsgálata utáni felismerés rejlik, hanem inkább a külsőségekben és a fogalmi gondolkozásban megnyilvánuló különbözőségek meghaladásának igénye és értelme. Az a belátás, hogy a transzcendens tapasztalás a fogalmi gondolkozás keretei közé vissza már nem "forgatható", ott nem értelmezhető, de ha ezt szükségből mégis megtesszük, annak a belátásával tegyük, hogy az ebből törvényszerűen eredő ellentmondások nem adhatnak alapot szembenállásra. Ahogyan a posztban is szerepel, a szikhizmus a hindu és muszlim vallásháborúk környezetében kifejlődött vallás annak a kérdésnek a megválaszolására, hogy mi a helyes hozzáállás az erőszaktól mentes hinduizmusban a „szent háborút” folytató iszlámmal szemben. Ez a fajta "egyenlősítés" itt szerintem inkább a társadalmi, politikai feszültségek mérséklését célozta elsősorban, mintsem valami végleges ontológiai következtetés kinyilvánítását.
De természetesen úgy is meg lehet a kérdést közelíteni. Először is azt kell tisztázni, hogy a vallásokban lévő teljes "potenciált", tehát az általa "felkínált" út hosszát, célját vizsgáljuk-e, vagy a vallások keretei között kialakult különböző megvalósítási praxisokat, hiszen ez utóbbiban rendkívül nagy különbségek találhatók egyazon valláson belül is. Talán a legjobb példa erre a buddhizmus, amelyben egyidejűleg szinte az összes forma egymás mellett megtalálható.
Ezen formák között vannak azonosak, sőt talán az is kijelenthető, hogy minden vallásnak ez az adott szintje, megvalósítási formája azonos lényegileg, csak külsőségekben térnek el egymástól. Vagyis minden vallásnak van olyan praxisa, amelynek "igazsága ugyanaz".
Ugyanakkor ha a teljes "potenciált" nézzük, valóban nem lehetne azt állítani, hogy "minden vallás igazsága ugyanaz", hiszen jól láthatóan nem minden vallás célja egyezik, nem mindegyik útjának "végpontja" ugyanott van (nem ugyanazt jelenti a tradicionális jóga vagy az advaita védánta "kondicionáltságot" meghaladó megvalósítása, mint egy istenséggel való transzcendens egyesülés, vagy a buddhizmus végső "ellobbanása"). A komment is nyilván erre utal.
Ugyanakkor el tudom képzelni a belátásnak egy olyan mély szintjét is, amikor MINDEN ellentmondás feloldódik (ennek egyébként valamennyi praxisban meg kell történnie egy ponton), MINDEN különbözőség értelmét veszti, vagy ha úgy tetszik, minden elnyeri az értelmét. A vallások eltérősége éppúgy, ahogy a jó és a rossz értelme is teljesen világossá válik és az is, hogy ki miért van ott, ahol és mit miért tesz. Vagyis: minden megvalósítás, vagy mondjuk inkább úgy, minden létezés és minden cselekvés, beleértve minden vallásgyakorlatot és szellemi praxist is, egy "magasabb értelem" szempontjából "rendben van", a "helyén van", és ebben a rendben, vagy "Törvényben" nincs jobb és rosszabb, alacsonyabb és magasabb, mert mind ugyanazt a célt szolgálja az épp megfelelő módon. A vallások különbözősége sem "hiba", hanem a különböző "szinteken", különböző élethelyzetekben és életfeladatokkal rendelkező embereknek, adott pillanatban a LEGJOBBAN megfelelő forma. Így tekintve mindegyik éppen úgy "érvényes", azaz "mindegyik igazsága ugyanaz".
Köszönöm a választ, melynek szellemiségét hitelesnek tartom, ami újfent igazolja számomra Titus Burckhardt (Ibrahim Izz al-Din) megjegyzését, hogy "mindig lesz egy nyitott ajtó."
Azonban a korunkban - egyéb médiafelületeken - észlelt ideológiai zűrzavar erőteljes kihívása, mégis arra késztet, hogy tovább árnyaljam véleményemet, ehhez kérem elnéző türelmét:
Benyomásunk szerint napjainkban a modernista hagyomány (az Egyből kiszakadni akaró Kettő hagyománya) különféle precízen, hidegfejűen kimunkált "ügyes eszközök" felhasználásával olajozott - a primordiális hagyományok rovására történő - "einstandolásának" tanúi lehetünk, azonban ez a küzdelem nem új-keletű.
Bizonyos felfogás szerint a Sötét Kor a kuruksétrai csatával kezdődött kb.: Kr.e. 3000 környékén, amelyet Durjódhanáék hatalmi ambíciója robbantott ki Judhistiráékkal szemben. Ilyennek tekinthető az atoni fény kultusz forradalma az amoni világosság kultusz ellenében, majd az "írástudók és farizeusok" drasztikus fellépése Jézus re-szakralizáló szellemiségével szemben, a görög szofisták és demokraták harca Platonékkal, a Római Birodalom végzetes profanizálódása, szétmállása a korabeli "New Age" révén, a magasrendű középkori szellemiséget kikezdő pénzügyi forradalom, amelynek nyitánya a templomosok koholt vádak alapján történő kiirtása, aminek kulturális következménye a világiasság felé forduló reneszánsz, humanizmus (emberizmus) térnyerése, amelyek a Nagy Francia spirtuális elhomályosulásba (Ész kultusz) torkollottak, melynek folyományaként létrejött a nyíltan világiasság-centrikus liberalizmus és bolsevizmus, mint ugyanannak a lényegiségneknek a két megnyilvánulási formája.
A modernista hagyomány pillanatnyilag talán legmarkánsabban a gazdasági fejlődés-mítosz (Jóságosnak álcázott verseny-centrizmus), az "érezd jól magad a mulandóban" kultusz és "spirituális megújulás" képében fenyegeti a primordiális hagyományt, holott a valódi spirituális fejlődés az, ha közeledünk Istenhez (Másképp, reharmonizálódunk a Mindenség Rendjével /Dharma/), a hanyatlás pedig ha távolodunk tőle, illetve az örök igazság nem lehet "új". (vö.: Buji Ferenc illetve R.P. Coomaraswamy).
A Kettő végül tulajdonképpen nem "győzhet", hiszen természetéből fakadóan "teljes" győzelme esetén végül önmagát bomlasztja fel (akkor is összezagyvál és megoszt, ha jót akar). A ciklus lezárul, a Kör bezárul, majd a Három révén középen átbújva, vissza-emelődik az Egyhez, mint ahogy René Guénon írja fundamentális művében "A modern világ válsága"-ban, "Az Igazság végül győz mindenek felett".
Barátsággal,
Dede
szelidede@gmail.com
Igen, ismerem a történelem tradicionalista értékelését, egy időben magam is sokat foglalkoztam vele. Az utóbbi években azonban kevesebb figyelmet fordítok a "helyzetelemzésre", a "mit" és a "miért" kérdésekre és többet a "hogyan" megválaszolására. Tulajdonképpen ennek a "keresésnek" a lenyomatai láthatók ezen a blogon is, kivonatosan, néha talán a kívülállók számára érthetetlenül. Az utolsó bekezdéshez kapcsolódva ajánlom szíves figyelmébe egy korábbi feljegyzésemet, amelynek tartalmát egyfajta "kinyilatkoztatásként", életem eddigi legfontosabb szellemi útmutatásaként kaptam egy vallási kegyhely közelében, egy hajléktalan koldus közvetítésével: http://hatarvidek.blogspot.com/2011/10/utolso-ajandek.html
Köszönet érte, szép vers.
Bisma mondja a Mahábháratában ezt a több értelmű mondatot: "Amikor a halál jön, mindent aranyba vonva látunk.". Longcsenpa is eszembe jut: "Mivel minden csupáncsak látszat, mi volna a földön kivételes? Nincs köze jóhoz-rosszhoz, elfogadáshoz és elutasításhoz. Joggal fakadhatsz akár kacajra." valahogy így (nem emlékszem pontosan.)
A zennel kapcsolatos versed is ihletettnek tűnt.
Sokak szerint a káli juga jelenlegi szakaszában kizárólag a karma jóga aktuális, amelynek része a hamis tanítás elleni küzdelem belül és kívül, mivel az éberséget általában a nem éberség követi és az alvásból a cselekvő erőfeszítéssel lehet kijutni.
Az általad érzékeltetett szint, bár kívánatos, de véleményem szerint nagyon kivételes, valamint talán azt a veszélyt is hordozhatja, hogy a törekvő meg akarja esetleg spórolni a küzdelmes részt és a háztetővel kezdi építeni a házát, de ne legyen igazam.
Barátsággal,
Dede
Elnézést, csak most vettem észre a kommentet, valami miatt a spam-ek közé rakta a rendszer, nem tudom, miért. Üzenetet sem kapok az új hozzászólásokról, pedig be van állítva az értesítés. Másoknak is mondom, hogy ha több nap után sem jelenik meg a kommentjük, akkor kérem, jelezzék nekem.
A tartalmi részhez: a saját helyzetünk megítélése valóban a legnehezebb feladat. Nagyot lehet tévedni. Az elme egyik legrafináltabb trükkje, amikor megteremti számunkra a "megvalósítás illúzióját". Másokon az ember ezt könnyen felismeri, önmagán csak nagyon nehezen, inkább a körülmények, az életesemények figyelmeztetnek rá.
Azt nem merném állítani, hogy ebben a korban már egyedül a karma-jóga az aktuális, szerintem még nem tartunk ott (lesz ilyen időszak is, amikor a Dharma eltűnik a világból). De most még, - ha nagyon korlátozottan is - de nyitva állnak más lehetőségek is (a dhyána-yogát kifejezetten meg kell itt említeni). Szerintem még nem tartunk a Kali-yuga végső szakaszában, még a kasztrendszer sem bomlott fel teljesen mindenhol a Földön - bár az kétségtelen, hogy az elmúlt néhány évtized meglepő eseményeket hozott ebben a tekintetben is. Pontosabban a meglepetést nem az események tartalma, még csak nem is az egyre gyorsuló folyamata, hanem ennek a gyorsulásnak az intenzitása jelenti.
A helyzet nem túl jó, nem állítom, elképesztő hanyatlás megy végbe a vallásokban is, a buddhizmusban is, de ez nem jelenti azt, hogy minden út lezárult (a karma-jógán kívül), csak azt, hogy talán soha nem volt ekkora szükség a megkülönböztetés képességére, mint most.
Köszönöm válaszodat és szívből gratulálok színvonalas blogodhoz.
Baráti üdvözlettel,
Dede
Köszönöm!
Megjegyzés küldése